人们常觉得，两种情况下会变得无聊。一种是，长时间做单调的事情；另一种是，闲着没事做。
要这么理解无聊，可能没办法真正解决无聊。一旦你闲下来，刚开始会很舒服，很快，就会受不了，要找点事情。找到的事情多半不是你喜欢的，你喜欢的事情，又没有实现的条件。
1、
依佛教看，无聊，是一类“心所法”。心所法，就是心在每一个生生灭灭的瞬间呈现出的状态：贪婪、嗔恨、骄傲、精进、轻安，等等。心所法，有无数种，因为人的心理状态有无数种。同样是骄傲，考100分感到骄傲，和长得帅感到骄傲，或者见义勇为而感到骄傲，心理状态是不同的。虽然不同，却有相似的部分，都包含了“憍”。
憍，就是一种不好的心所法。有人说，见义勇为而骄傲，也不好吗？是的。不是说它全然不好，而是说，当中包含着不好的成分：自负，对自身的执著与骄矜，容易引起傲慢，等等。“慢”，是另一种烦恼心所，和“憍”有所不同。慢，是跟别人比较。憍，是自己生起的。“谁都比不过我”，是“慢”；“跟谁比我都不屑”，是“憍”。当你做好事的时候，生起“信”、“无嗔”、“不害”，这些心所法是好的，可能也生起“憍”、“慢”，这些不好的心所法。所以我们的行为、念头，往往包含的有善，也有杂染。
“无聊”，并不是单独的某种心所法。如果你去翻书，是找不到“无聊”心所这个名字的。心所法，就好比颜色，颜色有无数种，只有少数被命名了，比如红、黄、蓝，或者红、橙、黄、绿、青、蓝、紫。其他颜色，是可以用它们合成的。
一个人，周末下午，待在家里没事干，从一点就感到无聊；待到五点，越来越无聊。这四个小时里，他生起过无数种心所法。因为心所法是刹那生灭的，每一个瞬间，都生灭许许多多。在这四个小时里，每一个瞬间，生起的心所法的集合，我们都可以把它叫做“无聊”。由于每个瞬间生起的心所法组合都不一样，“无聊”也包含了不同的类型。就好比“红色”可以包含“淡红”、“粉红”、“朱红”、“赭红”，其中的“赭红”，也不是一种颜色，而是无数颜色的组合。
比如，下午2:10的一刹那，他想到：真没意思，要是能看电影就好了，要是能约会就好了，要是能喝啤酒撸串就好了，这时候他可能生起了“欲贪”、“邪见”等；下一秒种，他又想：那些都不可能，真的好没意思，随即生起了“嗔”、“忧受”、“忿”、“恨”等。这些心所法和之前是大相径庭的，欲界的粗动就是这样，人的心转变得非常快，一会儿爱得死去活来，一会儿恨得咬牙切齿。不过，因为我们把这下午四个小时里每一个瞬间生起的心所法组合，都贴上了“无聊”的标签，我们就得到了一个“无聊”心所法的集合。
刚才举的例子，是没事情干而无聊。那有事情干就不无聊了吗？干想干的事情就不无聊了吗？
如果是，你就可以找到一种想干的事情，一直干下去。可惜并不是。很多你想干的事情，只是因为没条件干，等你有条件时，就又觉得它没意思了。
有人把爱好变成职业，很快会厌倦。有人兴致冲冲地学写作，一开始很兴奋，每天写500字，半个月之后，就觉得写作好无聊。难道只是因为写作有考验吗？也不是。
一个人第一次看见雪山，很惊艳，很欢喜。你让他在雪山上住半年，哪儿都不能去，天天对着雪山，他也会觉得无聊。为什么？
其实，无论你是看雪山也好，打王者荣耀也好，坐在街头喝啤酒撸串也好，看起来千差万别的生活，在佛教看来，都有个共同点：让心和心所法生起。
这就好比，电脑上有文档，有音乐，有游戏，有视频，看起来文档和视频差别不知大到哪里去了，但它们储存在电脑上，都是二进制的字符串。心所法就像那些二进制的代码，而生起心所法时，你和你面对的情境，就是文档、图片、音乐。由于任何一个场景都不可能完完全全重现，细究起来，人在一生中，任何两个刹那生起的心所法群，都不会完完全全相同。我们一生中会有很多时候感到孤独，但每一个瞬间的孤独，都是不同的。少年的孤独，壮年的孤独，和暮年的孤独，是滋味各别的。
不过，很多时候，它们是类似的。有人看到雪山会兴奋，有人打王者荣耀会兴奋，有人解一道数学难题会兴奋，他们虽然做着千差万别的事情，但生起的心所法，是类似的。
我们为什么想旅游？旅游是为了让某些心所法生起。假如旅游的时候，要求你一个条件，把眼睛全蒙上，只能看见一团黑，那无论到哪里旅游，都会没有意思。如果不是蒙上眼睛，而是把耳朵堵上，虽然好一些，但仍然会觉得不舒服，觉得与世界隔了一层。有人可能因为游泳时耳朵灌水，或者什么原因，突然一只耳朵听不见了，虽然另一只耳朵仍能听见，但总是感觉世界像隔了一层薄纸，不能够真真切切地融入其中。如果一个高度近视的人，做了激光手术，摘掉了眼镜，或者一只耳朵听不见的人突然又听见了，就像突然捅破了与世界相隔的这层纸似的。其实，我们的心和世界，也是隔了一层纸，只是长久隔着纸，习惯了，察觉不到，如果哪天突然捅破了，就是禅宗说的明心见性了，也被形容为“桶底脱落”。那么，隔的这层纸是什么？就是一些杂染心所法。它长久地随缚在心上。
我们说，旅游，看电影，看展览，听戏，是为了让想要的心所法生起。生起心所法，是需要一些外缘的。你待在家里，想让很多心所法生起，但没有条件，就生起不了。就像一个姑娘想生孩子，没有人跟她生，自己是不能直接生出来的。外缘就相当于跟她生孩子的人。
2、
现在我们来思考，为什么同样的人，面对同样的雪山，第一眼看到时，和待上六个月之后，生起的心所法组合完全不同了呢？
我们会觉得自己是第一眼看到雪山，但佛教不这么认为。佛教不认为，雪山对我们是百分之百的新。可能我们之前就在电视上、杂志上看到过雪山。即便没有，我们以前也见过山，见过雪。雪山，就是雪和山的组合。即便我们没有见过雪和山，我们也见过和雪类似的东西，和山类似的东西。我们见过白色，就见过和雪类似的东西；见过高，就见过和山类似的东西。
所以，第一眼看到雪山，虽然新鲜，但绝不是完全陌生的。我们家门口的大马路，虽然熟悉，但你每天跑到马路上看，在任何一个瞬间，上面跑的车辆也都是不同的。我们认为很熟悉的东西，也不会是百分之百的熟悉。
我们认为，同样的人，面对同样的雪山，只是时间不同，就生起了不一样的心所法。但佛教不这么看。时间的不同，是假象，真正的不同，关键是人的不同。我们第一眼看到雪山，和看了半年雪山时，已经是不同的人了。
这就好比，有一只大烧杯，里面装着某种溶液，溶液代表我，往烧杯里，用试管倒另一种溶液，这代表雪山。新溶液倒进烧杯，会和烧杯里的溶液发生反应，会呈现出颜色的变化，等等。但这么一直倒下去，它不会永远保持刚倒进第一滴时出现的颜色。因为随着你不断地倒入新溶液，烧杯里的溶液实质上已经发生了改变。
我们看第一眼雪山，雪山的景色和我们的眼根碰撞，生起眼识，以及伴随着眼识的种种心所法，由此生起意识，和伴随着意识的种种心所法，这些叫“现行”。现行会反过来对我们自身产生作用，叫“现行熏种子”。我们看一眼雪山，产生的心所法就熏我们一次，看第二眼，再熏一次，看上半年，我们已经被熏过无数遍了。这时的雪山，看起来还是雪山，但这时的我们，已经跟以前不同了。就像一个人第一次谈恋爱，会害羞，拘谨，谈上一百次，就变成老油条了，已经不是原来的少年了。
有人以为做某些有意思的事情就会不无聊，那是错的。因为不无聊的从来都不是事情，而是你和事情之间产生的关系，而关系是自始至终不断变化的，就像往大烧杯里不断地滴入新的溶液。
不过，也许我们不是烧杯，而是大海。烧杯是很小的，大海是很大的。看上去，似乎往大海里倒入某些液体，影响不了大海的实质，但是，假如一艘油轮突然漏油了，在它附近，海面会一时变成黑色。我们一生会做无数件事情，很多人觉得，某些细微的事情，不会对我们产生重要影响，但很多时候，一个烦恼就可能让人产生轻生的念头。一方面是因为，我们并不总是能意识到自己是大海，人是有“想蕴”的，想，就是“取相”。哪怕你是大海，在每一个时刻，你总是盯着大海中的某个区域的。所以，哪怕很多事情在人生的长河中看来根本不值一提，但它可能在今天下午让我们气得要命。就像一艘油轮漏油，我们看到的不是整个大海，而是它的附近。另一方面，每一艘漏油的油轮、失事的飞机，倾倒进大海的垃圾，都会留在大海里，一点点影响大海的生态。我们可能认为一种行为对自己的命运关涉不大，但它形成的习气，是会长长久久影响我们的。